Допустим существует сознание, которое живет в мире, в каждое мгновение, в котором происходят изменения столь разительные друг от друга, что каждая следующая картина мира совершенно не имеет ничего общего с предъидущей.
В таком случае, данному сознанию нет необходимости в опыте, т.е. в памяти. Т.е. процесс «мышления» у него отсутствует. Значит сознание, это далеко не наши помыслы и дияния.

SN 12.67 Nalakalapiyo Sutta: Sheaves of Reeds Связки тросника

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.067.than.html

SN 12.67 Nalakalapiyo Sutta: Sheaves of Reeds Связки тростника



Однажды Достопочтимый Сарипутта и Достопочтимый Махакотхитта пребывали возле Вараниси в Оленьем Парке Исипатана. Вечером, выйдя из уединения (seclusion), Достопочтимый Махакотхитта пошел к Достопочтимому Сарипутте и по пришествию обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена дружескими приветствиями и любезностями он сел рядом. Когда он сел, он сказал Дос. Сарипутте:
«Теперь скажи мне, друг мой, Сарипутта: старость и смерть самосущи или не самосущи (self-made or other-made), или одновременно самосущи и не самосущи, или не не самосущи, или возникают спонтанно?»
«Это не так, Котхитта, друг мой, что старость и смерть самосущи или не самосущи, или одновременно самосущи и не самосущи, или не не самосущи, или возникают спонтанно. Однако, от рождения, как необходимого условия происходит старение и смерть. »

«Теперь скажи мне, друг мой, Сарипутта: рождение... становление (bhava)... цепляние/питание (clinging/sustenance, upādāna )... жажда... ощущение... контакт... шесть способностей чувств самосущи или не самосущи, или одновременно самосущи и не самосущи, или не не самосущи, или возникают спонтанно?»
«Это не так, Котхитта, друг мой, что шесть способностей чувств самосущи или не самосущи, или одновременно самосущи и не самосущи, или не не самосущи, или возникают спонтанно. Однако, от имя-формы, как необходимого условия происходит шесть способностей чувств. »

«Теперь скажи мне, друг мой, Сарипутта: имя-форма самосуща или не самосуща, или одновременно самосуща и не самосуща, или не не самосуща, или возникает спонтанно?»
«Это не так, Котхитта, друг мой, что имя-форма самосуща или не самосуща, или одновременно самосуща и не самосуща, или не не самосуща, или возникают спонтанно. Однако, от сознания, как необходимого условия происходит имя-форма. »

«Теперь скажи мне, друг мой, Сарипутта: сознание самосуще или не самосуще, или одновременно самосуще и не самосуще, или не не самосуще, или возникает спонтанно?»
«Это не так, Котхитта, друг мой, что сознание самосуще или не самосуще, или одновременно самосуще и не самосуще, или не не самосуще, или возникают спонтанно. Однако, от имя-формы, как необходимого условия происходит сознание. »

«И теперь, друг Сарипутта, я понимаю твое утверждение так, «Это не так, Котхитта, друг мой, что имя-форма самосуща или не самосуща, или одновременно самосуща и не самосуща, или не не самосуща, или возникают спонтанно. Однако, от сознания, как необходимого условия происходит имя-форма. » Но потом я понял твое утверждение так, «Это не так, Котхитта, друг мой, что сознание самосуще или не самосуще, или одновременно самосуще и не самосуще, или не не самосуще, или возникают спонтанно. Однако, от имя-формы, как необходимого условия происходит сознание. » Теперь, как мне понимать смысл этих утверждений?»

«Очень хорошо, Котхитта, друг мой, я дам тебе аналогию; Это случай, когда с помощью аналогии, умные люди смогут понять смысл сказанного. Это как если бы две связки тростника стояли облокотившись друг на друга. Аналогично, от имя-формы, как необходимого условия происходит сознание, от сознания, как необходимого условия происходит имя-форма. От имя-формы, как необходимого условия происходит шесть способностей чувств. От шести способностей чувств, как необходимого условия происходит контакт. От контакта, как необходимого условия происходит ощущение. От ощущения, как необходимого условия происходит жажда. От жажды, как необходимого условия происходит цепляние/питание. От цепляния/питания, как необходимого условия происходит становление. От становления, как необходимого условия происходит рождение. От рождения, как необходимого условия приходят старость и смерть, печаль, горе, боль, страдание и отчаяние. Таково происхождение всей массы страданий и стресса.

Если вытащить одну из этих связок тростника, то другая упадет; если другую вытащить, то первая упадет. В любом случае, от прекращения имя-формы приходит прекращения сознания, от прекращения сознания приходит прекращение имя-формы. От прекращения имя-формы приходит прекращение шести способностей чувств. От прекращения шести способов чувств приходит прекращение контакта. От прекращения контакта приходит прекращение ощущения. От прекращения ощущения приходит прекращение жажды. От прекращения жажды приходит прекращение цепляния/питания. От прекращения цепляния/питания приходит прекращение становления. От прекращения становления приходит прекращение рождения. От прекращения рождения - старость и смерть, печаль, горе, боль, страдание и отчаяние, всё прекращается. Таково прекращение всей этой массы страданий и стресса.»

«Это удивительно, друг Сарипутта. Это поразительно, друг Сарипутта, как хорошо это было сказано дост. Сарипуттой. И я восторгаюсь хорошим объяснением дост. Сарипутты этих 36 тем (1). Если монах изучает Дамму ради разочарования (disenchantment), бесстрастия и прекращения касательно старения и смерти, он заслуживает того, что бы называться монахом, который проповедует Дамму. Если он практикует ради разочарования, бесстрастия и прекращения касательно старения и смерти, он заслуживает того, что бы называться монахом, который практикует Дамму в соответствии с Даммой (2). Если — через разочарование, бесстрастие, прекращение, а так же отсутствие цепляния/питания в отношении старения и смерти — он освободился, тогда он заслуживает того, что бы называться монахом, который достиг Освобождения в здесь-и-сейчас.

Если монах изучает Дамму ради разочарования (disenchantment), бесстрастия и прекращения касательно рождения, он заслуживает того, что бы называться монахом, который проповедует Дамму. Если он практикует ради разочарования, бесстрастия и прекращения касательно рождения, он заслуживает того, что бы называться монахом, который практикует Дамму в соответствии с Даммой. Если — через разочарование, бесстрастие, прекращение, а так же отсутствие цепляния/питания в отношении рождения — он освобождается, тогда он заслуживает того, что бы называться монахом, который достиг Освобождения в здесь-и-сейчас.

(Таким же образом со становлением, цеплянием/питанием, жаждой, ощущением, контактом, шестью способами чувств, именем-формой и сознанием)

Если монах учит Дамме ради разочарования, бесстрастия и прекращения касательно действий (fabrications, sankhārā), он заслуживает того, что бы называться монахом, который проповедует Дамму. Если он практикует ради разочарования, бесстрастия и прекращения касательно действий, он заслуживает того, что бы называться монахом, который практикует Дамму в соответствии с Даммой. Если — через разочарование, бесстрастие, прекращение, а так же отсутствие цепляния/питания в отношении действий — он освобождается, тогда он заслуживает того, что бы называться монахом, который достиг Освобождения в здесь-и-сейчас.

Если монах учит Дамме ради разочарования, бесстрастия и прекращения касательно неведения, он заслуживает того, что бы называться монахом, который проповедует Дамму. Если он практикует ради разочарования, бесстрастия и прекращения касательно неведения, он заслуживает того, что бы называться монахом, который практикует Дамму в соответствии с Даммой. Если — через разочарование, бесстрастие, прекращение, а так же отсутствие цепляния/питания в отношении неведения — он освобождается, тогда он заслуживает того, что бы называться монахом, который достиг Освобождения в здесь-и-сейчас.

1- 36 тем являются три качества - обучение, практика и достижения - что дост. Махакотхитта отмечает в отношении каждого фактора в двенадцатичленной формуле взаимозависимого происхождения.
2- в DN 16 говорится, практиковать Дамму в соответствии с Даммой — это плата истинным почтением Будде.

AN 4.50 Upakkilesa Sutta: Obscurations

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.050.than.html

AN 4.50
Upakkilesa Sutta: Obscurations

Упаккилеса сутта: омрачения

Монахи, есть четыре омрачения, затмевающих солнце и луну, омрачения, из-за которых, солнце и луна не светят, не блестят, не ослепляют. Какие же это четыре?
Облака затмевают солнце и луну, это омрачение из-за которого, солнце и луна не светят, не блестят, не ослепляют.
Туман затмевают солнце и луну...
Дым и пыль затмевают солнце и луну...
Раху (1), король асуров, затмевает солнце и луну, это омрачение из-за которого, солнце и луна не светят, не блестят, не ослепляют.
Вот эти четыре омрачения, затмевающих солнце и луну, омрачения, из-за которых, солнце и луна не светят, не блестят, не ослепляют.
Таким же образом, есть четыре омрачения созерцателей и брахманов, омрачения, из-за которых, некоторые созерцатели и брахманы не светят, не блестят, не ослепляют. Какие это четыре?
Есть некоторые созерцатели и брахманы, которые пьют алкоголь и напитки на основе брожения, которые не воздерживаются от алкоголя и напитков на основе брожения. Это первое омрачение созерцателей и брахманов, омрачение, из-за которого, некоторые созерцатели и брахманы не светят, не блестят, не ослепляют.
Есть некоторые созерцатели и брахманы, которые вступают в половую связь, которые не воздерживаются от половой связи. Это второе омрачение созерцателей и брахманов, омрачение, из-за которого, некоторые созерцатели и брахманы не светят, не блестят, не ослепляют.
Есть некоторые созерцатели и брахманы, которые позволяют себе золото и серебро, которые не воздерживаются от золота и серебра. Это третье омрачение созерцателей и брахманов, омрачение, из-за которого, некоторые созерцатели и брахманы не светят, не блестят, не ослепляют.
Есть некоторые созерцатели и брахманы, которые поддерживают жизнь через неправильные средства к существованию, которые не воздерживаются от неправильных средств к существованию. Это четвертое омрачение созерцателей и брахманов, омрачение, из-за которого, некоторые созерцатели и брахманы не светят, не блестят, не ослепляют.
Вот эти четыре омрачения, омрачающие созерцателей и брахманов, омрачения, из-за которых, созерцатели и брахманы не светят, не блестят, не ослепляют.

Омраченные страстью и отвращением
- некоторые брахманы и созерцатели -
люди, укоренившиеся в неведении,
наслаждаются привлекательными формами
пьют алкоголь и напитки на основе брожения
вступают в половую связь
неблагоразумно, позволяют себе золото и серебро
поддерживают жизнь через неправильные средства к существованию
- некоторые брахманы и созерцатели
Это называется омрачениями
Просветления, родственника Солнца

Потому что из-за этих омрачений
Некоторые брахманы и созерцатели
не светят,
не блестят,
загрязнены,
запылены
мертвы (2).
Покрытые мраком,
рабы жажды, led on (?),
Страшные кладбищенские земли разбухают ими,
Они хватаются за будущие перерождения.


(1) - он считается причиной затмений
(2) - читается mataa в таиландской версии, в бирманской версии magaa глупый

SN 12.63 Puttamansa Sutta: A Son's Flesh

Плоть сына.

В Саваттхи... «Есть четыре вида пищи для сохранение в силе тех, кто пришел в Мир и для поддержки тех, кто в поисках нового места рождения. Какие же это четыре? Физическая пища, грубая или изысканная; контакт — это второй вид, интеллектуальные идеи (intellectual intention) — это третий и сознание (consciousness, память, осознание) — четвертый. Это четыре вида пищи для сохранение в силе тех, кто пришел в бытие и для поддержки тех, кто в поисках нового места рождения.»

«И как следует рассматривать физическую пищу? Предположим, что пара, муж и жена, со скудными припасами, передвигаются через пустыню. Вместе с ними там только их маленький сын, милый и прелестный. Потом скудные запасы пищи пары, переходящей через пустыню, истощатся и закончатся, а впереди еще останется не пройденная часть пустыни. Им в голову придет мысль: «Наши скудные припасы истощились и закончились, а еще есть часть пустыни, которую нужно пройти. Что если мы убьем нашего маленького сына, милого и прелестного, и сделаем из него сушеное и вяленое мясо. Таким образом — жуя (chewing) мясо нашего сына — хотя бы двое из нас смогут пересечь эту пустыню. Иначе, мы умрем все втроем.» И они убьют своего единственного маленького сына, любимого и милого, и сделают из него сушеное и вяленое мясо. Жуя плоть своего сына они перейдут через пустыню. Поедая мясо своего единственного сына они будут бить себя в грудь, (рыдать,) «Куда же ты делся, наш единственный маленький сынок? Куда же ты делся, наш единственный маленький сынок?» Теперь, как вы думаете, монахи: Эта пара ела эту пищу ради развлечения или ради упоения, или для набора в весе, или что бы красивее выглядеть?»

«Нет, господин»

«Может быть они ели эту пищу только для того, что бы пересечь пустыню?»

«Да, господин»

«Точно так же, скажу я вам, следует рассматривать питание физической пищей. Когда физическая пища таким способом понята — страсть к пяти струнам чувственности (five strings of sensuality) понята. Когда страсть к пяти струнам чувственности понята — больше нет оков из-за которых ученик благородных вновь вернется в этот Мир»

«А как следует рассматривать пищу контакта? Представьте себе ободранную корову, которая стоит прислонившись к стене. Существа, живущие в стене, будут сгрызать ее. Если бы она стояла прислонившись к дереву, то существа, живущие в дереве, будут сгрызать ее. Если она будет стоять в воде, то существа живущие в воде, будут сгрызать ее. Если она будет стоять на открытом воздухе, то существа, живущие в воздухе, будут сгрызать ее. И так везде, где бы не стояла ободранная корова, найдутся существа, которые будут сгрызать ее. Таким образом, говорю я вам, пища контакта должна быть понята. Когда пища контакта понята, три чувства (удовольствие, боль и не_удовольствие_и_не_боль) поняты. Когда три чувства поняты, говорю я вам, больше не остается ничего, что ученику благородных нужно было бы сделать.

«А как следует рассматривать интеллектуальные идеи, как пищу? Представьте себе яму с раскаленными углями, выше человеческого роста. Полную углей, которые не горят и не дымятся, и человека, который подходит (and a man were to come along ) - любящего жизнь, ненавидящего смерть, любящего удовольствие, страшащегося боли - и двух сильных мужчин, схватившим его за руки, бросающих его в яму с углями. Только, что бы выбраться как можно дальше отсюда - будет его намерение (intention), быть как можно дальше — будет его желание, быть как можно дальше — будет его стремление (aspiration). Почему это так? Потому, что он поймет «Если я упаду в эту яму, то я умру из-за этого или из-за сильной боли». Таким образом, говорю я вам, следует понимать интеллектуальные идеи, как пищу. Когда интеллектуальные идеи, как пища поняты, три формы жажды (craving) (чувственная, жажда становления и не_становления) поняты. Когда три формы жажды поняты, говорю я вам, больше не остается ничего, что ученику благородных нужно было бы сделать.

«А как следует рассматривать пищу сознания? Представьте себе, арестовали вора, преступника, решили показать его королю: «Это вор, преступил закон против Вас, Ваше Величество. Наложите на него такое наказание, которое считаете нужным.». Тогда король говорит: «Идите, люди, и проткните его утром ста копьями». И так, они проткнули его утром ста копьями. Тогда в полдень царь говорит: «Люди, как тот человек?» «Все еще жив, Ваше Величество». Тогда король говорит: «Идите, люди, и проткните его днем ста копьями». И так, они проткнули его днем ста копьями. Тогда вечером царь говорит: «Люди, как тот человек?» «Все еще жив, Ваше Величество». Тогда король говорит: «Идите, люди, и проткните его вечером ста копьями». И так, они проткнули его вечером ста копьями. Теперь, как вы думаете, монахи: тот человек, которого проткнули трех стами копьями, испытал боль и страдание от этого?»

«Даже если его проткнут копьем один раз, господин, он испытает боль и страдание от этого, что уж говорить о трех сотнях копий»

«Таким образом, говорю я вам, монахи, пищу для сознания следует понимать. Когда пища для сознания понята, тогда имя и форма поняты. Когда имя и форма поняты, тогда , говорю я вам, больше не остается ничего, что ученику благородных нужно было бы сделать.»

Provenance:

©2000 Thanissaro Bhikkhu.

Transcribed from a file provided by the translator.

This Access to Insight edition is ©2000–2010.

Terms of use: You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute this work in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make such copies, etc. available free of charge; (2) you clearly indicate that any derivatives of this work (including translations) are derived from this source document; and (3) you include the full text of this license in any copies or derivatives of this work. Otherwise, all rights reserved. For additional information about this license, see the FAQ.

How to cite this document (one suggested style): "Puttamansa Sutta: A Son's Flesh" (SN 12.63), translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, June 17, 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.063.than.html.

Перевод любительский, особо не отредактированный.
Посвящаю мои друзьям Маше, Свете, Жене.
bhavatu sabba mangalam!

Випассана

я: я вспомнил про випассану, еще из переживаний)

на 8-й день или 7-й день я "сдался"))

в общем я заметил тогда, что все дни до этого я стремился достичь того или иного состояния, прогресса в практике)

т.е. я не особо себе в этом признавался, но подспудно испытывал "желание" прогресса) желание достичь чего-то)

а это делает ум неспокойным и хоть не очень грубо, но тем не менее мешало в "уравновешенности"

и это не очень хорошо, хотя в принципе это стандартный психический механизм поведения для достижения чего бы то ни было)

и вот толи на 7-й, толи на 8-й день я почувствовал, что мне стало "скучно")))

и я понял почему)

не к чему было стремиться

пропало желание "достигать")

а значит пропало желание и что либо делать вообще)

поэтому люди в конце и не выдерживают и выходят из зала за 20-30 минут до конца медитации, я сам так уходил))

М: mne tozhe na 7 stalo skychno ))

я: и тогда я стал просто практиковать

и тут практика пошла как то другим качеством

я думал не смогу, придется себя заставлять

а оказалось нет

М: ja snachala zastavljala ))

a potom prosto nachala delat' )

я: пошла какая то "отрабтка", или "полировка" умения

М: aga, ja tozhe takoe zametila

i ochen' klassno poshlo kstati

я: пошла просто работа и она была как то "чище"

М: dadada

я: не то что бы лучше, а именно чище

))))

М: ja mogy skazat' ja otvlekatsja menshe stala

y menja pohozhie vpechatlenija )

:-*

я: угу)) это как бы мы сначала обезьянку заманили интересной игрой, а потом перевели игру в работу)

мотивации счастья

Недавно мой друг поднял довольно старый вопрос:
Можно ли считать, что все, что делает человек — делается по эгоистическим причинам?
Ведь проанализировав многие наши действия — мы можем заметить скрытое или явное желание собственного счастья.

Плюнул кому то в спину — приятно.
Покупаешь девушке цветы, а сам уже представляешь, как тебя всего расцеловывают, тоже приятно.
И так куда не посмотришь — кругом сплошной здоровый и не очень эгоизм.

Сначала сопротивляешься этой идее. Я же ее люблю, вот и дарю цветы и денег другу одолжил потому, что они ему нужны были, а не для того что бы добреньким показаться… Но потом по сопротивляешься недельку другую, глянь — а все лишь для искреннего себя и получается. А потом, что хуже всего, принимаешь такую точку зрения за правильную. И начинаешь к своим хорошим поступкам относиться с каким то холодком. Тот первоначальный огонек, который заставлял на последние деньги купить цветы любимой притихает… А ты уже «знаешь» истинную мотивацию своих действий.

Моя точка зрения по этому вопросу:
Выше описаная точка зрения — чистой воды софизм :))
Возьмем маленького ребенка, года 3–4. И возьмем мы его, к примеру летом с мамой на море. В минуты его блаженства купания под теплым солнышком, а еще самое вкусное в мире мороженное и водный пистолет))
Так вот, когда этот ребенок находит самый красивый камушек и дарит его маме, то это не благодарность за счастливое детство. В его маленькой не засраной голове еще нет такой ерунды как «благодарность». И он не ждет похвалы или сладкого за свое действие. Он просто делиться своим счастьем с самым близким человеком. Ему не мало счастье. Ему счастье везде. И если мама с восторгом принимает подарок, ребенок конечно же обрадуется. И ему будет приятно.
Теперь давайте посмотрим на разницу между первоначальным утверждением и действиями ребенка.
К сожалению, за период взросления, мы сами того не замечая, запутываемся в наших надуманых истинах.
Да, мы можем предположить, что подарив девушке цветы, мы сделаем ей приятное и как следствие испытаем радость. Потом, если она не испытала ожидаемого восторга, мы расстраиваемся. Но тут проблема не в первичном побуждении поделиться счастьем, а в прогнозировании дальнейших действий и ожидании определенных вторичных результатов. Первичный результат -вы делаете приятно девушке, вторичный — девушка получает вашу радость. Так вот эгоизм появляется на второй стадии. И происходит это очень быстро. Система просчета такой логики — отработана у нас до автоматизма.
таким образом если мы будем более бдительны :), то мы заметим, что причины делать добро — это простое желание поделиться счастьем (без глобального руководства эго), следствие — это собственная радость от содееного. Но собственная радость — это следствие, а не причина!:))) таким образом мы просто по крайней мере, таковой должна быть…

А мы же засрав свои головы, холодными просчетами начинаем выжимать счастье из всего что только можно, не пренебрегая такими грубыми методами, в следствии которых становимся только более несчастными:)))

Но помните — тот ребенок никуда не делся. Мы просто про него забыли. Искреннее добро и любовь всегда внутри нас, нам только стоит повернуться к нему и оно с радостью найдется)) и искренняя радость и счастье вновь заполнят вас и сделают истинно счастливыми))
о как…))

Шлока 42. Манонмани — свободный от мыслей ум

...Когда частота энергии устанавливается такой, что она порождает полную остановку умственной деятельности и не допускает никакого осознавания внешнего или внутреннего мира, то это состояние называется манонмани авастха. Манонмани означает «отсутствие индивидуального ума», отсутствие флуктуации в индивидуальном сознании и отсутствие состояний сознательности, подсознательности и бессознательности.

При отключении внешних воздействий на мозг в течение длительного периода времени связанные с сознанием функции мозга «отключаются» и переживается состояние шуньи, или «пустоты». Это состояние шуньи часто ведет к более позитивному переживанию состояния манонмани...

Хатха-йога Прадипика с коментариями